COMUNIDADES ABORÍGENES

"Cuando se hablaba del desierto verde los
aborígenes ya estaban aquí,
cuando era un serio
problema remontar el río Pilcomayo por sus anuales correntadas de agua y limo,
ellos eran los
únicos que lo navegaban libremente porque lo conocían a fondo y la chalana
les respondía con voz de madera" |

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El
conocimiento de las distintas etnias aborígenes existentes en nuestro país es abordado
por instituciones u organismos que se especializan en el estudio de los aspectos
culturales de estos pueblos, por lo cual no se pretende realizar ningún tipo de aporte al
respecto.
Sin embargo, y aún trabajando desde hace
años en el interior de las distintas provincias y en lugares con aborígenes....o....
.¿indígenas?, en ocasiones no recordamos bien cuales son sus razas, ......o....
¿etnias?... o.... ¿comunidades? .......o.......¿asentamientos?...o........¿?.
Nuestro único objetivo es recordarnos a
nosotros mismos algunos conceptos olvidados y difundir en forma sencilla la información
que, probablemente sin pretenderlo, hemos relevado con el correr de los años respecto a
comunidades aborígenes de distintas etnias. |
Región Chaqueña
La
región del Chaco nuclea hoy a la mayor cantidad de etnias del país (7); ocupan las
provincias de Santa Fe, Chaco, Formosa, Salta y Jujuy.
Son Tobas, Pilagás,
Mocovíes, Matacos, Chorrotes, Chulupies y Chiriguanos-Chanés que en un número
aproximado a los 90.000 subsisten con sus formas de vida originarias, manteniendo los
patrones comunitarios y alternando con la realidad de los contextos regionales en los
cuales se asientan. |
El estudio de los aborígenes de esta región conocida como Chaco Central
y Chaco Austral, no puede ser entendido sino en relación con los del Chaco Boreal, en los
actuales territorios de Bolivia y Paraguay.
El Chaco presenta una
unidad ecológica global que a despecho de diferencias menores, dio como resultado un
proceso adaptativo similar, reflejado en fuertes afinidades culturales de todos los grupos
que lo habitan.
La única forma de evaluar
correctamente el estado actual de las "estructuras sociales" subsistentes es
teniendo en cuenta el proceso histórico que soportaron y los cambios coyunturales que se
produjeron por el posterior contacto con los colonos europeos. |

Aserradero abandonado en
comunidad wichi
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En efecto, el proceso de
integración y desintegración de estos grupos estuvo relacionado con las consecuencias de
las campañas militares,
la acción evangelizadora,
la adquisición del caballo (horse compIex) y el grado de desarrollo de colonias
europeas en cada región,
todos estos elementos
marcaron ritmos distintos en el tipo y grado de aculturación,
sin embargo, las etnias
más arraigadas a sus creencias no han modificado mayormente su respuesta aún ante tales
signos del progreso,
la mayoría de las
comunidades aborígenes de nuestro territorio son recolectoras y cazadoras; son muy pocas
las que cultivan la tierra como forma de adquirir alimentos,
esta característica las
diferencia del modelo de sociedad civilizada en donde la generación de recursos es la
forma de subsistencia,
los insumos básicos no
constituyen un motivo de preocupación porque los consideran parte integrante de la
naturaleza y como tales inagotables, |

Vivienda Pilagá típica
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Los aborígenes no comprenden la idea de algo que pueda modificarla o
alterar su desarrollo, pues él posee el mismo valor que todas aquellas otras partes con
las que convive.
Así, paulatinamente los
alambrados fueron cerrando el paso para recolectar, cazar y pescar, a la vez que los
limitaba en sus tierras, llevando en algunas zonas a la desaparición de las etnias.
En las comunidades
aborígenes la distribución de los bienes se diferencia según el grado de parentesco, la
edad, el sexo y la distancia que separe a un pariente de otro, pero nadie de la comunidad
queda excluido, salvo por situaciones tradicionales sumamente graves; los ancianos son los
referentes de consulta permanente en todas las decisiones a tomar.
Las cualidades del líder,
o comúnmente conocido como cacique, se convierten en relevantes sólo en la relación del
grupo hacia "el afuera". Los grandes líderes de los diferentes pueblos que
conocemos fueron siempre guerreros.
Su autoridad se determinaba
atendiendo a su capacidad para mantener a salvo a su grupo frente a las amenazas externas,
como invasiones de otras tribus, las enfermedades y la falta de alimentos.
Las comunidades aborígenes
poseen una gran capacidad para vivir bajo condiciones sobreimpuestas, sin que se produzca
una gran pérdida de su identidad, desenvolviéndose de una manera mucho más dinámica de
lo que se cree habitualmente. |

Distribución de etnias
aborígenes en el país |
Seleccionar otras
Etnias Aborígenes del País
Crónicas de interés
Listado de comunidades con relevamiento de
información
PILAGÁS
Los pilagá pertenecen al grupo lingüístico Guaycurú, son
alrededor de 5.000 aborígenes. Viven en la provincia del Chaco y Formosa.
En esta última, junto a
las otras dos etnias de la provincia, han comenzado un proceso de organización para la
recuperación de tierras.
Varias comunidades tienen
el título de propiedad de sus tierras. Algunas comunidades están alambrando para
delimitar el terreno y hacer respetar sus derechos.
Forman comunidades, sobre
todo en zonas rurales, con sus líderes tradicionales y el reconocimiento de la comunidad.
Las organizaciones son
reconocidas jurídicamente como asociaciones civiles o comunitarias, lo que les permite
gestionar los títulos de propiedad de la tierra en forma comunitaria, según lo
manifestado en la Ley Provincial Integral Nº 426 de la provincia de Formosa.
Las organizaciones se
fueron consolidando y formaron, a nivel intercomunitario, la Intercomisión Pilagá.
Esta organización sirve
como espacio de reflexión conjunta, intercambio y capacitación donde se discuten los
problemas comunes como zona, etnia y sus posibles soluciones.
Además funciona como canal
de acción entre las diferentes comunidades y de experiencias conjuntas.
Un ejemplo de acción de la
Intercomisión fue la elaboración y presentación de propuestas de artículos
específicos en la modificación de la Constitución de Formosa.
Viven de sus trabajos como
hacheros, cosecheros y del trueque o venta de sus artesanías.
Las comunidades que ya
tienen la seguridad de la tierra han comenzado un proceso de ocupación efectiva de las
mismas a través del desarrollo de diferentes alternativas económico-productivas:
agricultura, ganadería mayor y menor, aprovechamiento de los frutos del monte, etc.
Han sufrido como todas las
etnias el proceso de aculturación impuesto por la sociedad dominante.
Realizan tejidos de fibra
de chaguar, tallas de madera, palo santo y canastos de carandillo (tipo de palmera).
Hablan su lengua, y en
algunas escuelas se están instrumentando experiencias de educación bilingüe y
bicultural.
En la actualidad hay un
fuerte resurgir de los valores culturales. |

Madre Pilagá. |
 Las mujeres y los niños son los encargados de buscar el agua. |
 Vivienda típica Pilagá. |
TOBAS
.
Niños Tobas |
Del guaraní :"frente"; esta denominación se asocia a la de los
"frentones" conferida por los españoles por la costumbre de los guaykurues de
raparse la frente ante la muerte de un familiar, o Kom'lek, ocupaban principalmente la
provincia del Chaco y en mucho menor medida Formosa y Salta. Constituyen comunidades rurales o urbanas con sus líderes
tradicionales o comisiones vecinales, asociaciones comunitarias, cuyos miembros son
elegidos por la comunidad.
Son alrededor de 50.000 asentados sobre
tierras fiscales, pertenecientes a algunas misiones religiosas y barrios en la periferia
de los centros urbanos (ejemplo: barrio toba de Resistencia)
Participan, junto a los
campesinos, en la Unión de Pequeños Productores Chaqueños, y mediante ésta también se
tiene presencia en una organización a nivel regional.
Los asentados en
comunidades rurales continúan con las prácticas tradicionales de caza, recolección,
pesca y agricultura (algodón, maíz, mandioca, porotos), cultivan la tierra en pequeñas
parcelas, son peones temporarios en los algodonales, obrajes, aserraderos, hornos de
ladrillos y carbón o empleados municipales en los pueblos.
Las artesanías
tradicionales se mantienen (cerámica, tallado, cestería,y tejidos) constituyendo,
aunque magra, una constante fuente de ingresos. En la ciudad de Quitilipi (Chaco) se
realiza anualmente una Feria de Artesanía Aborigen, a la que concurren representantes de
toda la provincia. |
 Artesano
trabajando sobre madera.
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| En general, para todas las
etnias, la infraestructura sanitaria de los asentamientos es prácticamente nula; tal
situación se ve agravada por la falta de profesionales "que entiendan" sobre
las peculiaridades de sus culturas , lo que provoca continuos choques y fricciones. Se registra una alta tasa de tuberculosis y
enfermedades gastrointestinales.
En Formosa se calculaba,
hacia fines de 1993, que un 45% de la población aborigen (de la cual los tobas son
un 30 %) se encontraba afectada por tuberculosis pulmonar y un 35% de sífilis o
venéreas, siendo numerosos los casos en que la misma persona sufra de las dos
enfermedades al mismo tiempo.También se registran casos de Chagas, parasitosis y anemia.
El Chamanismo toba, a cargo
de los llamados "piogonak, sigue vigente, y es tan fuerte su presencia como pocos son
los médicos y/o enfermeros que llegan hasta las comunidades.
En cuanto a la educación
escolar, el porcentaje de ausentismo y deserción es elevado, pudiendo mencionarse entre
las causas principales las migraciones estacionales, la falta de escuelas bilingües y los
programas no adaptados a la realidad aborigen. |
 Asentamiento
Toba en los alrededores de Pampa del Indio, Chaco. |
WICHIS
Los wichi (llamados en forma despectiva matacos) son aproximandamente unas
80.000 personas. Junto con los chulupíes (unas 1.200 personas) y los chorotes (unos 900)
forman la familia de los Mataco-Mataguayo.
Viven en Salta, Formosa y
Chaco, en Argentina. También en Bolivia y Paraguay.
Es pueblo del monte aunque
ocupan las periferias de los pueblos como Ingeniero Juárez y Las Lomitas en Formosa, o
Los Blancos y Embarcación, en Salta.
Hoy ocupan tierras
marginales, montes deteriorados debido a la tala indiscriminada de árboles y a la
instalación de petroleras que ocasionan la pérdida de la fauna autóctona.
En Formosa, las comunidades
del oeste recuperaron, en gran parte, el reconocimiento legal de las tierras que ocupan.
Viven en comunidades situadas
en las cercanías de poblados blancos, en medio del monte o sobre la ribera del Pilcomayo
y Bermejo, con líderes tradicionales y elegidos por la comunidad.
Comparten con otras etnias el
resurgimiento de la organización de la lucha por al tierra. Participan con sus
representantes en el espacio reconocido por las leyes del aborigen.
Muchos aún practican la
recolección de frutos y miel del monte, cazan y pescan.
Otros trabajan en obrajes
madereros, en desmontes o son cosecheros temporarios en campos ajenos. Tallan la madera
del palo santo, tejen con fibras de chaguar y hacen una utilitaria alfarería que venden
también.
Las enfermedades que
diezman a las comunidades, como al resto de sus hermanos son la tuberculosis,
desnutrición, Chagas, venéreas, brucelosis, se ven incrementadas por la descompensada
dieta alimenticia basada en maíz, zapallo, carne de cabríos y pescado, fruta y casi nada
de verdura. Algunos fueron víctimas del cólera.
Se estima que sobre el
total de 17.800 habitantes de origen mataco-mataguayo el analfabetismo asciende al 40%
señalándose como causas de deserción escolar la carencia de establecimientos escolares,
traslados de grupos familiares por razones laborales, situaciones conflictivas con los
docentes, etc.
La mayoría tiene
arraigadas costumbres de vida con dependencia plena de la naturaleza y aún conservan
elementos de su rica cosmovisión, su lengua y curaciones naturales, entre otras cosas |
 Jefe de familia wichi
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Caserío wichi. |
 Madre wichi amamantando a su bebé. |
MOCOVÍES
Los mocovíes
pertenecen al grupo Guaycurú, junto con los tobas y pilagá. Son aproximadamente 7.300
personas.
Viven en la provincia de
Santa Fe y sur de Chaco. No poseen tierras. Viven en caminos abandonados, en campos
trabajando como peones, y en los barrios periféricos de las ciudades.
La pérdida de la tierra
trajo aparejado la destrucción de su antigua organización. Muchos viven dispersos y
otros conforman comunidades con identidad propia en la periferia de las ciudades o en las
zonas rurales. Actualmente se están organizando en ambas provincias junto con otras
etnias.
La economía es de
subsistencia. Trabajan de peones rurales, hacheros, cosecheros, empleados en aserraderos o
municipios.
Los que
cuentan con una tierra realizan mimicultivos de algodón, hortalizas, maíz, etc. Algunos
hacen artesanías venden o cambian por alimentos, ropa, etc. Carecen de protección
laboral y social.
A pesar de la aculturación
se identifican como mocovíes con sus formas de ser, pensar y hacer. Muchos hablan su
idioma aún, y actualmente hay un fuerte movimiento de recuperación cultural. |
CHIRIGUANOS- CHANE
| Existen unos 21.000 Chiriguanos y 1400
Chanés, aproximadamente en Argentina. Ambos son de origen amazónico. Los primeros
Guaraníes y los segundos, Arawuak Las que habitan son fiscales o de las misiones franciscanas. Viven en las
provincias de Salta y Jujuy. También habitan en Bolivia y Paraguay.
En una época lejana los
Chiriguanos sometieron a los Chané. Actualmente se toman a ambos grupos como una
comunidad cultural, aunque se distinguen entre sí por la lengua y ocupan aldeas
distintas.
Algunos viven dispersos en
los cinturones de las ciudades, otros en comunidades. En Salta cuentan con la Ley
Provincial del Aborigen sancionada en el año 1987.
Tradicionalmente son
agricultores de maíz, zapallo y porotos, pocos pueden vivir actualmente de la tierra,
porque no la tienen. Subsisten de sus trabajos en los ingenios azucareros, obrajes,
aserraderos, municipios. Son cosecheros golondrinas: desde la Zafra del norte van a la
vendimia cuyana, llegándose a Río Negro y Neuquén para la cosecha de la manzana.
Mantiene su identidad y
parte del patrimonio cultural. Aún algunos efectúan convites con Kanwi (chicha) o el
ritual del arete, cultan a su I`payé (curandero) y siguen siendo alegres y hospitalarios.
Hablan su lengua y realizan
artesanías tradicionales, máscaras y cerámicas (chané) y cestería (chiriguana) |
CHOROTES
- CHULUPÍES
| Son un total de 3000 individuos,
distribuidos sobre el Pilcomayo, centro y norte de Formosa y en los alrededores de
Tartagal en Salta. Todos practican la
caza, la pesca y la recolección de frutos y producen algunas artesanías
La gran mayoría vive arrinconados y
rodeados por sus propios hermanos, en una posición desventajosa en donde seguramente el
número tiene mucho que ver.
El índice de analfabetismo es elevado al
igual que los enfermos de tuberculosis pulmonar, diarreas, parasitosis, venéreas, etc. |
Panorama Formoseño
| Los problemas
surgidos con el proceso destructivo de colonización que los aborígenes sufrieron y
tienen que sufrir hoy en día son muy variados. La fuente de caza y recolección tradicional, el monte, se ha depredado,
por lo cual resulta imposible asegurar el sustento diario basándose exclusivamente en las
actividades tradicionales conocidas.
La continua confrontación con los no
indígenas, sobre todo a través de la escuela, ha destruido en gran parte las formas de
vida tradicionales, con ciertos grados de diferencia. |

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De este proceso
destructivo, cuyo desarrollo no ha concluido aún, han surgido nuevos problemas, cuya
solución intentan hallar los recolectores y cazadores, basándose en la recuperación de
sus valores culturales y en el reconocimiento por parte de las autoridades de ciertos
derechos, hasta hace pocos años impensados. Wichis, pilagás y tobas han estado y están en Formosa. Casi
noventa comunidades resumen toda una historia que aún no ha sido contada y que sigue
esperando su t¡empo. Mientras tanto poco a poco y de acuerdo con la situación de cada
comunidad y con sus relaciones con el blanco, el aborigen va transformándose e
incorporando el otro mundo al suyo propio.
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| Primero hubo que
asumir los aspectos legales planteados y después llegó la Ley Integral del Aborigen, un
planteo reivindicatorio y un permanente recordatorio al hombre blanco de que el aborigen
existe y que es diferente. Más tarde fue la educación y en muchas comunidades el
mejoramiento de servicios.El Instituto de Comunidades Aborígenes que es dirigido por un
presidente y por los directores de etnias, quienes son elegidos por sus pares, atiende la
problemática relativa a cuestiones sanitarias, de bienestar social, productivas,
artesanales y muchas más. |

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La voz y e! trabajo del aborigen se hicieron sentir siempre. Desde el
cultivo en la chacra, el manejo de las redes de pesca, la dura jornada del aserradero y en
la tarea silenciosa de los artesanos, ellos han colaborado siempre con su sistema
tradicional de economía que indica que no han dejado de ser un pueblo cazador-recolector.
Los aborígenes no han
perdido la voz de sus mayores pero ahora saben que el conocimiento es lo que da autoridad.
Es probable que ya no invoquen a sus antiguos dioses para renovar sus fuerzas, pero no
pueden dejar de pensar que en algún momento llegará Lasagué, el viento de agosto, que
como siempre sacudirá las plantas y a los hombres avisándoles que se preparen para el
nuevo tiempo de la primavera. |
Cuando los códigos y el idioma son comunes la cultura se expande con más
facilidad y rápidamente caracteriza a todo un pueblo, pero cuando no es así surgen los
fracasos propios de la falta de entendimiento entre los hombres.
En la década de los años
70 nacieron en la provincia las primeras experiencias de enseñanza de la modalidad
aborigen, a raíz de las necesidades de comunicación de algunos maestros y ante las
dificultades que mostraba la mayoría de los niños aborígenes escolares en las escuelas
comunes. Esas prácticas fueron institucionalizadas por el Estado provincial en la década
del 80 dentro de un régimen especial, mediante un proyecto de reforma de la currícula
escolar por el cual se comenzó a formar a auxiliares aborígenes y se trabajó con
firmeza en la capacitación de los docentes.
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Actualmente casi ochenta escuelas atienden las pautas culturales de las
etnias que corresponden en cada uno de los casos. En ellas los maestros formoseños siguen
enseñando y también aprendiendo con sus alumnos.
El crecimiento llegó en
1985 con la apertura de cuatro Centros Educativos de Nivel Medio ubicados en Formosa, El
Potrillo, Ingeniero juárez y General Mosconi, a los que se imprimió una respuesta
diferente según las necesidades de cada comunidad y a la vez se ofrecieron propuestas a
una juventud que necesitaba ser atendida con justeza, en un trato igualitario para poder
asumir juntos el rescate y la defensa de valores que nunca se deben perder.
Posteriormente se inauguró en Ingeniero
Juárez un Instituto de Nivel Superior para preparar a profesores para la enseñanza
primaria de la modalidad, toda una realidad muy esperada por los Wichis, los Pilagás y
los Tobas. |
LEGISLACIÓN
Formosa - Chaco -
Santa Fe - Río Negro
Salta - Misiones
LA REFORMA CONSTITUCIONAL
Ser indio en Argentina siempre fue una
herencia dura. Cien años atrás era motivo suficiente para ser perseguido y asesinado.
Hoy, si bien la situación mejoró, los aborígenes siguen siendo los más marginados
entre los marginados.
Hoy se nota una expresión más abierta y
orgullosa de ser "indio" dentro de la sociedad. Se van organizando como pueblos
olvidados y discriminados que luchan por sus derechos y la tierra.
Y en esta lucha, la sanción de las leyes
que garantizaran el acceso a la tierra, al reconocimiento de la presencia étnica y
cultural de pueblos indígenas, el derecho a la educación, a hablar su lengua materna y
otras cuestiones socioeconómicas fueron y son importantes.
La primera ley fue promulgada en Formosa,
con una gran población aborigen, y su elaboración tuvo un gran protagonismo indígena.
En 1984 se crea una comisión conocida como
"de los veintiuno", siete representantes por cada una de las tres etnias
aborígenes (pilagá, toba y wichi) de la provincia. Estos se proponen consultar a todas
las comunidades de sus etnias sobre la tierra, la cultura, la educación, la salud, etc.
con la finalidad de insertar el pensamiento aborigen de una ley.
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Este proceso culmina con una gran
movilización a la ciudad de Formosa para la representación al Poder Legislativo del
proyecto de Ley Integral Aborigen conjuntamente con el Poder Ejecutivo.
Esta ley se aprueba con el Nº 426 que
otorga reconocimiento jurídico a las organizaciones aborígenes como asociaciones
civiles, y con ella, la posibilidad de recuperar la tierra como "reparación
histórica". También con esta ley se crea el ICA, el Instituto de Comunidades
Aborígenes, de carácter gubernamental para operativizar las cuestiones indígenas
relacionadas con la nueva legislación.
- Movilización para una ley
Después, en la provincia del Chaco, se
vive un proceso similar. A través de una convocatoria, impulsada por las Organizaciones
no Gubernamentales, se reúnen en la ciudad de Presidente Roque Sáenz Peña dirigentes de
todas las comunidades del Chaco y de las diferentes etnias junto con representantes de
todas las instituciones que los acompañan.
Se conforma una comisión llamada "de
los seis", dos representantes de cada etnia (mocoví, toba y wichi) que debían
llevar adelante las gestiones para la sanción de una ley provincial del aborigen.
| Finalmente, en mayo de 1987,
se realiza una movilización aborigen en la ciudad de Resistencia para reclamar la
sanción de la ley, la que finalmente se sanciona en ese mismo año. También aquí la ley
contempla la creación de un organismo gubernamental, el IDACH, el Instituto del Aborigen
Chaqueño y la posibilidad de titularizar tierras indígenas junto al reconocimiento de
otros derechos como el de la educación bilingüe y bicultural. |

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- Un pensamiento común: La Ley
En la provincia de Santa Fe todavía no
existe ninguna legislación. Desde hace unos 3 años, nació la Organización de
Comunidades Aborígenes de Santa Fe, la OCASTAFE, que agrupa a los representantes de las
dos etnias que habitan la provincia: mocoví y toba.
Las asambleas periódicas que llevan a cabo
es el ámbito que permite recuperar la memoria histórica para enlazarla con la vida
actual. Una vida llena de agravios e injusticias hacia el aborigen con respecto a al
propiedad de la tierra, la educación y el menosprecio a la raza. Por esta situación para
buscar alternativas de vida más dignas.
El accionar de la organización OCASTAFE
posibilita plantear políticas hacia las comunidades. Y una de las iniciativas de esta
organización fue la elaboración de un anteproyecto de ley provincial cuyo primer
artículo dice:
| "Esta ley tiene por
objeto el tratamiento integral de la situación social, económica, política, jurídica,
colectiva e individual de las comunidades aborígenes de la provincia de Santa Fe,
mediante el reconocimiento de sus propia organización, como elemento de
autodeterminación, llevando implícito un real respeto a la cultura, a través del acceso
a la propiedad de la tierra y la asignación de los recursos necesarios para el
mejoramiento de las condiciones de vida en cuanto a salud, vivienda y educación;
garantizando su efectiva participación en el que hacer provincial y nacional." |
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Desde agosto de 1992, este
proyecto de ley está en manos de los presidentes de los tres bloques de la Cámara de
Senadores, del Vicegobernador y del Gobernador.
- Con la fuerza de la Organización
Y en Río Negro tampoco ha sido fácil la
sanción de una ley. Luego de muchos tironeos entre los representantes indígenas y el
gobierno provincial, fue sancionada la ley provincial.
Para lograrlo fue necesario que la poderosa
organización mapuche, el Consejo Asesor Indígena, el CAI, luchara a brazo partido cada
punto de la misma.
Los mapuches del CAI reúnen a
representantes de 72 parajes distintos, alejados por enormes distancias entre sí. Surgido
a partir de la nevada del '84, el CAI es hoy una muestra de lo que puede lograr la
organización indígena. Durante el primer gobierno democrático provincial, el CAI
colaboró en un primer momento con la elaboración de la ley, pero cuando las autoridades
pretendieron modificar el proyecto elaborado en conjunto, el CAI puso una firme
resistencia.
Tras la elección de un nuevo gobernador, y
tras una serie de grandes movilizaciones, se conformó una comisión legislativa de
asuntos indígenas, en la cual intervinieron los representantes de los aborígenes y sus
asesores. El proyecto de ley surgido de esa comisión fue festejado por los aborígenes y
votado por unanimidad por los legisladores.
Este primer paso fue dado. Sin embargo, la
lucha de la organización indígena continúa. Todavía hay que hacer realidad el sueño
de la dignidad: recuperar las tierras.
Salta es la provincia que más etnias
diferentes albergan en su territorio provincial. Pese a haber sido la segunda provincia en
instrumentar una ley aborigen, Salta presenta la situación más complicada del país en
este tema. Graves conflictos entre terratenientes e indígenas parecen abocarse a favor de
los primeros. Mientras tanto, el poder político sigue haciendo promesas.
Se hace imposible contar los casos de
intentos de desalojar a comunidades aborígenes de las tierras fértiles que desde hace
siglos ocupan.
Mientras la ley demora en ser implementada,
los alambrados cierran caminos, se meten en territorios indígenas y los derechos
aborígenes siguen pisoteados.
| En el chaco salteño, en
septiembre de 1991, criollos y aborígenes firmaron un Acta Acuerdo con el Gobernador de
la provincia para la ubicación de las familias en 75 mil hectáreas de lotes fiscales.
Esto forma parte de una iniciativa de Organizaciones no Gubernamentales que presentaron un
Plan de Regulación y reordenamiento de tierras fiscales para criollos y aborígenes. |
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En Misiones, la cuestión no está menos
complicada. En democracia, la provincia de Misiones aprobó la ley más progresista de
todas las redactadas en el país. Elaborada por grupos indigenistas y los propios
indígenas fue muy bien aceptada por las aldeas mbya. Esta ley fue reglamentada pero nunca
fue aplicada. Y lo que es peor, fue derogada echando por el suelo las esperanzas de las
aldeas guaraníes. En su lugar fue sancionada la Ley Nº 2727 que tiene además el decreto
reglamentario. La población indígena de Misiones no tiene aún suficiente información
de la misma como para presentar un pensamiento común en propuestas o posturas. Desde ya
se sabe que uno de los aspectos más difíciles de sortear será la tenencia de la tierra
y las posibilidades reales de acceso.
La ley también crea la Dirección
Provincial de Asuntos Guaraníes, organismo gubernamental encargado de reconocer a las
comunidades indígenas como tales, y otorgar la personería jurídica.
- LA REFORMA CONSTITUCIONAL
En la última reforma Constitucional se
realizaron una serie de correcciones y se incorporaron nuevos derechos respecto a los
pueblos aborígenes. De todos ellos, el reconocimiento de la identidad étnica y cultural
de los pueblos se ha escrito con la letra del protagonismo popular.
Los derechos indígenas están reconocidos
en el artículo 75, inciso 17:
"Corresponde al Congreso Reconocer la preexistencia de los pueblos
indígenas argentinos. Garantizar el respeto a su identidad y el derecho a una educación
bilingüe e intercultural; reconocer la personería jurídica de sus comunidades, y la
posesión y propiedad comunitarias de las tierras que tradicionalmente ocupan; y regular
la entrega de otras aptas y suficientes para el desarrollo humano; ninguna de ellas será
enajenable, transmisible ni susceptibles de gravámenes o embargos. Asegurar su
participación en la gestión referida a sus recursos naturales y a los demás
intereses que los afecten. Las provincias pueden ejercer concurrentemente estas
atribuciones."
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